Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969

Prabhupāda: Tak więc ten, kto jest pod kontrolą zmysłów, jest go-dāsa. Go oznacza zmysły, a dāsa oznacza sługę. A kto jest panem zmysłów, jest gosvāmim. Svāmī oznacza mistrza, a go oznacza zmysły. Widzieliście tytuł gosvāmī. Tytuł gosvāmī oznacza osobę, która jest mistrzem zmysłów, ten, kto nie jest sługą zmysłów. Tak długo, jak jest się sługą zmysłów, nie można kogoś nazwać gosvāmīm lub svāmīm. Svāmī lub gosvāmī, to samo, oznacza tego, który jest mistrzem zmysłów. Więc jeśli nie jesteś panem zmysłów, przyjęcie tego tytułu svāmīego i gosvāmīego jest oszukiwaniem. Trzeba być panem zmysłów. Jest to określone przez Rupę Gosvāmīego. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Oni byli ministrami. Kiedy byli ministrami, nie byli gosvāmī. Ale kiedy stali się uczniami Pana Caitanyi, Sanātana Gosvāmī i Rūpa Gosvāmī, i zostali przez Niego wyszkoleni stali się gosvāmī. Więc gosvāmī nie jest dziedzicznym tytułem. To jest kwalifikacja. Pod kierunkiem mistrza duchowego. Ten, kto osiąga doskonałość w kontrolowaniu zmysłów, jest on nazywany svāmīm lub gosvāmīm. Tak więc należy zostać svāmīm, gosvāmīm. Następnie ktoś może zostać mistrzem duchowym. Bez bycia svāmīm czy panem zmysłów stanie się mistrzem duchowym jest fałszywe. To także określa Rūpa Gosvāmī. Mówi:

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

(NOI 1)

Mówi, że jest sześć impulsów, pchających, vegam. Popychanie. Vegam, możesz zrozumieć, tak jak ty jesteś wzywany przez naturę, musisz iść do toalety. Nie możesz zatrzymać. Musisz odpowiedzieć. To się nazywa vegam, impuls.

A więc jest sześć vegam, impulsów. Czym one są? Vāco vegam. Vegam, impuls mówienia. Niepotrzebne mówienie. To się nazywa impuls mówienia. Krodha-vegam. Czasami impuls gniewu. Jeśli jestem bardzo zły, nie potrafię się powstrzymać. Robię coś, czego nie powinienem robić. Czasami w gniewie zabija się swoich własnych ludzi. Nazywa się to vegam, impuls. Więc impuls mówienia, impuls gniewu i Podobnie impuls umysłu. Umysł mówi: "Musisz tam iść natychmiast". Natychmiast. Impuls mówienia, impuls umysłu, impuls gniewu.

Następnie jihvā-vegam. Jihvā-vegam oznacza język. Chcę smakować takie smaczne rzeczy. Jakieś słodkości czy coś innego, coś co bardzo lubię. Więc trzeba to kontrolować. Trzeba kontrolować niepotrzebne rozmowy. Trzeba kontrolować umysł, nakazy umysłu. Ćwiczenia jogi tylko wpływają na umysł. Ale nasza praktyka świadomości Kṛṣṇy jest ... Poza umysłem jest tak wiele innych rzeczy. Podobnie jak gniew, język. Następnie jihvā-vegam. Następnie udara-vegam. Z języka przechodzi trochę w dół. Udara oznacza brzuch. Brzuch jest już pełen, a ja wciąż chcę go wypełnić jeszcze bardziej. To się nazywa vegam, impuls brzucha. A kiedy jest tak dużo impulsów języka i impulsów brzucha, kolejny poniżej, genitalia, siła genitaliów. Potem pragnę seksu. Jeśli jem za dużo, jeśli niepotrzebnie używam języka, jeśli pozwolę mojemu umysłowi na cokolwiek, to nie mogę również zatrzymać narządów płciowych. Nastąpi popęd seksualny, którego nie mogę zatrzymać. W ten sposób jest tyle impulsów. Rūpa Gosvāmī mówi, że kto kontroluje całą tę maszynę impulsów, może zostać mistrzem duchowym.

Nie, że mistrz duchowy jest wytwarzany. Trzeba się tego nauczyć. Jak zatrzymać impulsy tych rzeczy. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Ten, kto może kontrolować te impulsy i pozostaje dhirah, stabilny, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: On może mieć uczniów na całym świecie. Otwarcie... Tak. Wszystko zależy więc od treningu. To jest system jogi. Joga oznacza, ​​cały system jogi, oznacza trening. Nasze zmysły, nasz umysł, nasze, te i tamte rzeczy. Następnie jesteśmy skupieni w jaźni.

Czy myślisz, że po prostu przez piętnaście minut medytacji coś zrealizujesz? A robisz same głupoty przez cały dzień? Nie. To wymaga szkolenia. Zamierzasz rozwiązać problemy życia i chcesz to zrobić w bardzo tani sposób? Nie, wtedy zostaniesz oszukany. Musisz za to zapłacić. Jeśli chcesz najładniejszą rzecz, to musisz za to zapłacić. Ale dzięki łasce Pana Caitanyi płatność stała się bardzo łatwa. Intonuj Hare Kṛṣṇa. Wszystko staje się bardzo łatwe. Cały ten system kontroli, doskonałość systemu jogi, staje się bardzo łatwy. Taka jest łaska Pana Caitanyi. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Pan Caitanya pobłogosławił to, że jeśli podążasz za tą zasadą, intonowania, wtedy dostaniesz całą doskonałość samorealizacji. To jest fakt. Tak więc w tym wieku, kiedy ludzie są tak bardzo upadli, żaden inny proces nie zakończy się sukcesem. Ten proces jest jedynym procesem. Jest to bardzo łatwe i wzniosłe, skuteczne i praktyczne, i można się zrealizować. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). W Bhagavad-gicie powiedziane jest, że możesz praktycznie doświadczyć. W innym systemie praktycznie nie doświadczasz, jak daleko robisz postępy. Ale ten system, jeśli praktykujesz, przez kilka dni, zdajesz sobie sprawę, "Tak, robię postępy." Podobnie jak w przypadku jedzenia, rozumiecie, że wasz głód jest zaspokojony. Podobnie, jeśli podążacie za tą zasadą ruchu świadomości Kṛṣṇy, zobaczysz, że postępujesz w kwestii samorealizacji. Czytaj dalej.

Viṣṇujana: "Ten, kto kontroluje umysł, a zatem i zmysły, jest nazywany gosvāmī, lub svāmī. A ten, który jest kontrolowany przez umysł, nazywa się go-dāsa, czyli sługą zmysłów. Gosvāmī zna standard szczęścia zmysłowego. W transcendentalnym poczuciu szczęścia, zmysły są zaangażowane w służbę dla Hṛṣīkeśa, lub najwyższego właściciela zmysłów - Kṛṣṇy. Służenie Kṛṣṇie oczyszczonymi zmysłami nazywa się świadomością Kṛṣṇy. To jest sposób na pełne kontrolowanie zmysłów. Co więcej, jest to najwyższa doskonałość praktyki jogi."